Bodega del Diablo-11 de octubre de 2009-Año IX-Número 93
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Boletín cultural de la
Red ECO Alternativo

11 de Octubre de 2009 - Año lX - Número 93

Bodegueros a cargo:
Carlos Carbone y Pablo Marrero

Diseño:
Carolina Butron Avalos

Grabados: Teresa Roquero

mercedes


¡QUERIDA NEGRA!

HICIMOS SILENCIO

Con sus alas de cuchillos
                                   oxidados
se alejó de la borrascosa idea
y pidió una sangre digna
                          para sumar su voz
entonces
los mortales hicimos silencio

                                      ¡Y CANTÓ!


REENCUENTRO

OCTUBRE


Lo pondrán en el centro de la plaza,
boca arriba, mirando al infinito.
Le amarrarán los miembros.
A la mala tirarán:
¡no podrán matarlo!
Querrán volarlo y no podrán volarlo.
Querrán romperlo, y no podrán romperlo.
Querrán matarlo, y no podrán matarlo.

Querrán descuartizarlo, triturarlo,
mancharlo, pisotearlo, desarmarlo.
Al tercer día de los sufrimientos,
cuando se crea todo consumado,
gritando ¡LIBERTAD! sobre la tierra,
ha de volver,
y no podrán matarlo.

12 de Octubre ¿Día de la raza?

Esta fecha fue impuesta en 1917 por decreto del presidente H. Irigoyen, que lo declaró fiesta nacional. Y efectivamente, en nuestro país se sigue festejando. En Villa Gesell se hace la Fiesta Nacional de la Raza. Con desfile de carrozas, bandas y la elección de la reina. Uno puede preguntar: ¿De qué raza será esta reina?
Y otra vez se efectúan actos en las escuelas, se habla del heroísmo de Colón descubriendo América, de la abnegación de los misioneros que trajeron a Dios y  de la generosidad de la madre patria que trajo su cultura a estas tierras de salvajes.
En realidad, el 12 de Octubre nos reclama reflexionar, hacernos algunas preguntas. ¿Qué se celebra en este día? ¿Descubrimiento de qué? ¿De territorios poblados por centenares de pueblos que los habitaban desde hace más de 30.000 años? Pueblos que habían llegado en diverso grado a niveles de desarrollo cultural, científico, productivo y espiritual de inmensa riqueza y originalidad.
¿Encuentro de culturas? ¿Es que “veían” los invasores la cultura de los pueblos originarios, o los miraban con los ojos codiciosos y menospreciadores  del  naciente capitalismo europeo mercantil y depredador? ¿Trajeron la cultura  de Cervantes y Quevedo, de los humanistas y las comunas populares? ¿O impusieron la de los cañones y mastines feroces, de los encomenderos despóticos,  de las hogueras de la Inquisición donde ardían seres humanos, códices maravillosos, templos y reliquias de enorme belleza?
Quienes celebran la instalación de un sistema colonial basado en la codicia ,  la violencia y el saqueo, instalado sobre decenas de millones de víctimas indígenas y  africanas esclavizadas y convertidas en combustible biológico para minas, plantaciones y obrajes, son los que pretenden eternizarlo en las nuevas condiciones de la globalización neocolonial.
Pero para los indígenas y los pueblos de Nuestra América, el 12 de Octubre es el inicio de una era de muerte y despojo, de discriminación e inferiorización humana con pretextos de  supremacía racial y social, una era que se prolonga desde la colonia a la república, desde las campañas  genocidas de Cortés y Pizarro a las de los generales Roca en el sur y Victorica en el norte. Y de  sus continuadores dictatoriales.
Comunidades enteras fueron exterminadas o acorraladas ayer  por el oro y la plata, y  siguen siendo agredidas hoy por la tierra y el petróleo, el agua y la biodiversidad. Mientras se mueren los niños indígenas por falta de alimentos y atención sanitaria y se reprime y criminaliza la lucha de las poblaciones originarias por sus tierras, su cultura, su identidad y sus derechos, reconocidos en la Constitución pero negados en la realidad,   el territorio nacional se va cubriendo con alambrados extranjeros.
¿Cómo se puede, entonces, seguir festejando el Día de la Raza o de la Hispanidad? Es como si los polacos, por ejemplo, celebraran el 1 de setiembre, el día de 1939 en que los nazis invadieron Polonia iniciando la 2ª. Guerra Mundial, como el “Día de la Raza Aria”.  Se trata de una postura soberbia y racista. Incompatible no sólo con las leyes nacionales y las resoluciones de las NN.UU., sino también con la ciencia y la conciencia de la humanidad. La ciencia nos dice que entre las personas diversas como producto de la geografía y de la historia, hay diferencias somáticas, pero que son banales. Porque se dan dentro de una identidad genética que unifica a todos los seres humanos.
¿De qué raza somos los argentinos, los latinoamericanos? Pueblo de pueblos, pluriétnicos y multiculturales. Bolívar lo advirtió cuando dijo: “…no sabemos exactamente lo que somos. No somos blancos, ni indios, ni negros, sino una nueva síntesis de todos ellos: un pequeño género humano”.
 Así, pues, lo que nos corresponde es darle a esta recordación un sentido opuesto al que pretenden los conquistadores y opresores de ayer y de hoy. Un sentido de recuperación de nuestra memoria histórica, de nuestras raíces y experiencias vitales. De homenaje a aquellos que desde el primer momento no cejaron en su resistencia, su rebeldía, su permanente combate por los valores, el patrimonio, la identidad propia y el futuro libre y solidario de Nuestra América.
Y finalmente, a los que gustan tanto de hablar de razas inferiores y superiores, les recordamos con Martí: “En este mundo no hay más que una raza inferior: la de los que consultan ante todo su propio interés. Ni más que una superior: la de los que consultan ante todo el interés humano”. 

Juan Rosales

Titular de la Cátedra Abierta de Estudios Americanista de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires  

Mapuche: gente de la tierra
Moluche: gente de guerra

EL MOVIMIENTO INDÍGENA EN AMÉRICA LATINA

La crisis mundial contemporánea no sólo se manifiesta en su dimensión económica y principalmente financiera, sino que representa también una profunda crisis civilizatoria del capitalismo mundial como modo de organización de la sociedad y como forma de producir conocimiento, al mismo tiempo que cuestiona fuertemente el sistema de poder en el planeta. Asistimos a la decadencia de un sistema hegemónico unipolar que necesita cada vez más de la intervención militar brutal para validar su condición de dominación, convirtiendo la civilización occidental en una fábrica de barbarie y de políticas de irrespeto a los principios fundamentales de convivencia de la humanidad.

El movimiento indígena latinoamericano

El movimiento indígena es quizás uno de los elementos más transformadores de esta densa realidad latinoamericana contemporánea. Éste se construye como un movimiento social de dimensión regional con un profundo contenido universal y una visión global de los procesos sociales y políticos mundiales. Al mismo tiempo, ha dejado de ser un movimiento de resistencia para desarrollar una estrategia ofensiva de lucha por el gobierno y el poder, especialmente en la región andina de América del Sur. A partir de una profunda crítica y ruptura respecto a la visión eurocéntrica, a su racionalidad, a su modelo de modernidad y desarrollo inserto en la estructura de poder colonial, el movimiento indígena latinoamericano se plantea como un movimiento civilizatorio, capaz de recuperar el legado histórico de las civilizaciones originarias para re-elaborar, no una, sino varias identidades latinoamericanas; no una forma de producir conocimiento, sino todas las formas de conocimiento y producción de conocimiento que han convivido y resistido a más de quinientos años de dominación. El elemento indígena se va convirtiendo en el centro del discurso y de la construcción de una visión del mundo, de un sujeto político y de un proyecto colectivo y emancipatorio. En las líneas que siguen, analizaremos este proceso.

El movimiento indígena como unidad geográfica e histórica

El movimiento indígena latinoamericano ha dejado de ser un conjunto de movimientos locales para convertirse en un movimiento articulado y articulador que se construye en los espacios geográficos de donde se desarrollaron las civilizaciones originarias. En el caso América del Sur, el movimiento indígena se construye en el espacio geográfico donde se desarrolló la civilización inca y las varias civilizaciones que la precedieron, ocupando los territorios de Ecuador, Colombia, Perú, Bolivia, Chile y Argentina. Quinientos años de colonización no fueron suficientes para desarticular una unidad histórica y civilizatoria, como fue el “Tawantinsuyo” de los incas, y su profundo arraigo en un espacio geográfico específico: Los Andes. Los Estados nacionales conformados a partir del siglo XIX con las guerras independentistas no sustituyeron las profundas raíces históricas de los pueblos indígenas, que se reconocen quechuas, aymaras o mapuches, antes que bolivianos, peruanos o ecuatorianos.
La reconstrucción de los Andes como unidad geográfica y las civilizaciones pre-Incas e Inca, como unidad histórica, ha profundizado el proceso de integración del movimiento indígena sudamericano, que en julio de 2006, en la ciudad de Cuzco, funda la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI - con la participación de los pueblos Quechuas, ichwas, Aymars, Mapuches, Cymbis, Saraguros, Gumbinos, Koris, Lafquenches, Urus, entre otros tantos pueblos indígenas originarios de la región Andina. En el acta fundacional, firmada por más de once organizaciones representativas, se establece una amplia plataforma de lucha para el movimiento indígena de todo el continente que incluye entre sus principales banderas la construcción de los Estados Plurinacionales; la defensa de los recursos naturales y energéticos, el agua y la tierra; los derechos colectivos de las comunidades indígenas y la autodeterminación de los pueblos como principio fundamental. Se trata de un plan de acción que incluye principios fundamentales de convivencia humana y de profundo respeto a las diferentes culturas, pueblos y nacionalidades.
Se han creado, en los últimos años, múltiples y diversos espacios de coordinación y articulación del movimiento indígena en la región, diversos foros de intercambio y movilización, al mismo tiempo que se han diversificado las organizaciones y redes indígenas y de los pueblos originarios. Esto ha generado una intensa dinámica y una creciente capacidad de movilización en los niveles locales, regionales y continentales, con una clara vocación de articulación planetaria. Durante el último Foro Social Mundial de Belén, en enero de 2009, las organizaciones y redes indígenas ahí reunidas emitieron una declaración llamando a la más amplia unida para articular alternativas a la “crisis de civilización occidental capitalista”. Entre los principales ejes movilizadores de este llamado están:
- La tierra como fuente de vida y el agua como derecho humano fundamental;
- Descolonialidad del poder y el autogobierno comunitario;
- Los Estados Plurinacionales;
- La autodeterminación de los pueblos;
- La unidad, equidad y complementariedad de género;
- El respeto a las diversas espiritualidades desde lo cotidiano y diverso;
- Liberación de toda dominación o discriminación racista, etnicista o sexista;
- Las decisiones colectivas sobre la producción, mercados y la economía;
- La descolonialidad de las ciencias y tecnologías;
- Por una nueva ética social alternativa a la del mercado.
La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas se ha convertido en un espacio dinámico de articulación política y social, que se proyecta hacia las organizaciones indígenas de la Cuenca Amazónica y de Centro y Norte América, ampliando el espectro de unificación, articulación e integración del movimiento indígena en todo el continente.

El Estado plurinacional como proyecto político

La plurinacionalidad, planteada como bandera política por el movimiento indígena de los años 90, ha sido asumida por las fuerzas progresistas de países como Bolivia y Ecuador, lo que ha permitido un amplio movimiento político y social capaz de aprobar en plebiscitos nacionales, o a través de asambleas constituyentes, esta nueva forma política e institucional de Estado. El Estado Plurinacional se plantea como proyecto político que cuestiona profundamente la visión homogenizadora del Estado-nación y con ello, la tradición política occidental en América Latina. Este nuevo modelo de Estado es profundamente incluyente. Basado en el principio de “unidad en la diversidad”, reconoce la existencia de múltiples nacionalidades, culturas, lenguas, religiones, y formas de espiritualidad. Incorpora las formas comunales de organización y autoridad en la propia institucionalidad del Estado, constituyendo una experiencia política absolutamente nueva en la región.
La constitución boliviana, recientemente aprobada por plebiscito nacional, establece en su primer artículo:
“Bolivia se constituye en un Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario, libre, independiente, soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con autonomías. Bolivia se funda en la pluralidad y el pluralismo político, económico, jurídico, cultural y lingüístico, dentro del proceso integrador del país.”
Se trata de un proyecto que debe construir aún su propia institucionalidad, pero que puede representa un modelo político cualitativamente superior al Estado-nación que sustenta la unidad nacional en la homogenización superficial y en la discriminación y exclusión cultural.

La tierra que nos acoge

La histórica lucha de los indígenas latinoamericanos por la tierra no sólo tiene que ver con la recuperación de un medio de producción fundamental que les fue violentamente expropiado desde los primeros momentos de la colonización europea hace más de quinientos años. La tierra tiene un sentido muy profundo en la cosmovisión y en la forma misma de existencia de los pueblo indígenas: ella es la “madre que nos acoge” o “Pachamama”, el espacio donde la vida se crea y se re-crea. En la visión indígena, el hombre debe “criar a la madre tierra y dejarse criar por ella”. Esta relación profunda entre el hombre y la tierra como fuente de vida se contrapuso radicalmente a la visión del colonizador que veía la tierra como objeto de posesión y espacio de saqueo y extracción de metales y piedras preciosas, objeto de depredación. Estas visiones contrapuestas produjeron enormes tensiones y sufrimientos en los pueblos indígenas de nuestro continente, pues fue justamente la mano de obra indígena la que sustentó la minería en las colonias, que permitió la acumulación de capital que sustentó la hegemonía portuguesa y española en el sistema mundial. El trabajo esclavo en las minas fue uno de los principales mecanismo de exterminio de la poblaciones indígenas en nuestro continente.
Después de varios siglos de resistencia, el movimiento indígena contemporáneo recupera el sentido fecundo de su relación con la tierra, exigiendo el respeto a ésta como fuente de vida. Se trata entonces de preservar la tierra, el medio ambiente en que vivimos, el espacio donde nuestros hijos nacen y crecen, donde la flora y fauna nativa debe ser aprovechada por el hombre con un sentido de respeto y preservación. Esta postura ecológica, que corresponde a una visión milenaria del mundo, coloca al movimiento indígena latinoamericano en una posición de vanguardia planetaria, que levanta banderas universales para la sobre vivencia de la humanidad y del planeta, que exige que la extracción de recursos naturales y energéticos se realice sin depredar la tierra y favoreciendo principalmente a las poblaciones que viven en los territorios donde estos recursos se encuentran.
De esta manera, la vida y el ser humano se elevan a la condición de valores fundamentales para la organización de la sociedad y de un nuevo modelo de desarrollo y proyecto colectivo de futuro, sintetizado en el principio indígena del “buen vivir”.

Descolonialidad del poder: “mandar obedeciendo”

La organización comunitaria, el principio de la reciprocidad y solidaridad social, son características de algunas sociedades indígenas pre-coloniales, que han sido retomadas por el movimiento indígena latinoamericano como prácticas cotidianas que afirman un legado civilizatorio y una forma propia de ver el mundo. Al mismo tiempo se crean nuevas formas de autoridad colectiva y de autogobierno comunitario que rescata la comunidad como fuente de todo y cualquier poder y el poder del individuo sometido a la comunidad. Un ejemplo de estas nuevas formas de autoridad y ejercicio del poder han sido dadas por el Movimiento Zapatista en México, con el principio de “mandar obedeciendo”, que refleja claramente estas dos dimensiones de la autoridad.
Estamos pues frente a enormes desafíos. Tal vez una de las principales tareas emancipadoras consiste en liberarnos del eurocentrismo como visión del mundo y como estructura de producción de conocimiento. Se hace necesario re-elaborar nuestra historia y recuperar nuestra memoria colectiva y legado civilizatorio para construir nuestros propios modelos de desarrollo y proyector de futuro. El movimiento indígena nos ofrece enormes potencialidades y, por la profundidad de su propuesta y de su praxis, abre un nuevo horizonte histórico en América Latina y en el mundo.

MÓnica Bruckmann
Socióloga peruana, doctoranda en ciencia política por la Universidad Federal Fluminense (Brasil) e investigadora de la Cátedra y Red UNESCO/UNU sobre Economía Global y Desarrollo Sustentable – REGGEN.

Aucas: libres
Pehuenches: gente de los pinos

CONVOCATORIA AL "OTRO BICENTENARIO"
EL BICENTENARIO DE LOS PUEBLOS

Tomando  el  espíritu del amplio movimiento  de  ideas, proyectos y luchas  gestado en nuestro continente durante siglos, nos proponemos enjuiciar, de  una  manera crítica y popular, la idea de celebración que de un modo falaz y encubridor  pretende imponer  el  poder  dominante. La construcción de la historia de nuestros pueblos es una tarea que reclama el rescate reflexivo y una valoración de la multiplicidad de experiencias que siguen inspirando la tenaz resistencia cultural y social de los sectores populares.   
Nuestro continente, marcado a sangre y fuego por la irrupción del capitalismo genocida y saqueador de la tierra a partir de 1492, gestó profundos movimientos revolucionarios, libertarios y populares por parte de los hermanos originarios, africanos esclavizados y americanos oprimidos. Pretendemos recuperar este patrimonio de saberes y rebeldías, de historias y culturas silenciadas y menospreciadas en el marco de un proyecto que intenta completar sus tareas inconclusas.  
Nos proponemos, partiendo de un análisis crítico de las concepciones racistas, elitistas y autoritarias que siguen dominando la vida social, los medios masivos de comunicación y la educación formal, contribuir a recuperar, valorizar y hacer visibles esas experiencias; las formas de organización y de lucha, los valores éticos, pedagógicos y creativos que configuran el proceso de construcción de nuestro pueblo trabajador, indígena y campesino como sujeto histórico y protagonista del cambio social en nuestros territorios.
Desde estas bases convocamos a todas las organizaciones sociales, culturales, estudiantiles, ambientalistas, indígenas, campesinas, sindicales, a intelectuales y universitarios, a los medios alternativos, a las fábricas y empresas recuperadas, a todas y a todos los que luchan desde abajo a adherir y participar de esta propuesta de gestar el amplio espacio del “Otro Bicentenario” el   Bicentenario de los Pueblos, para juntos poder  pensar ideas y acciones no sólo frente  a los festejos y manipulaciones oficiales, sino que nos convierta en protagonistas colectivos de las transformaciones pendientes.  

 “TODOS SOMOS PAISANOS DE LA MISMA TIERRA”
 TUPAC  AMARU II

ORGANIZACION DE COMUNIDADES DE PUEBLOS ORIGINARIOS (ORCOPO), CÁTEDRA DE ESTUDIOS AMERICANISTAS DE LA UBA, CEHLAC (Centro de Estudios Históricos de Latinoamérica y el Caribe),  ENCUENTRO DE LA RESISTENCIA INDÍGENA, BARRIAL Y CAMPESINA, RED DE SOLIDARIDAD CON CHIAPAS, CIRCULO BOLIVARIANO, FRENTE DE LUCHA MAPUCHE CAMPESINO, COLECTIVO DE CINE NUESTRA AMÉRICA PROFUNDA, COMUNIDAD WICHI HONAT LE ´LES  ( hijos de la tierra), OSVALDO BAYER, TALLER DE IDIOMA MAPUCHE DE LA UBA, COMUNIDAD COLLA DE TABLADA, PROGRAMA DE RADIO LA BARCA (FARCO-ALER), OLLA POPULAR DE CORRIENTES Y ANGEL GALLARDO, COMUNIDAD PAPAJ ÑAM, ZPHIMAN KITUMUY, M.O.I.N.O-CINCO SIGLOS DE QUÉ, GRUPO DE ESTUDIOS DE POLÍTICAS INDÍGENAS GENOCIDAS (UBA), CENTRO CULTURAL COMUNITARIO DE LA COLECTIVIDAD BOLIVIANA ,LA WAKA DE PARQUE AVELLANEDA, JORGE MONTENEGRO (Universidad de Federal do Paraná, Curitiba/Brasil), CIVILIZACIÓN Y MODERNIDAD.


¡Ah!
Pero el indio de América no ha muerto.
Se ha tendido a dormir un sueño largo
desde el alto candil del Cabo de Hornos
hasta el árido azul de Tiahuanaco.

Solo espera el llamado de sus dioses
para tensar la fuerza de su brazo
y dejar escapar por su garganta
¡Todo el fuego inmortal del Llullaillaco!

Grabados de María Teresa Roquero
tereroquero@tutopia.com
Profesora Nacional de Grabado y Pintura.
Expone en muestras colectivas y salones desde hace 22 años.
Ha recibido menciones en Salones Municipales y participado en muestras dedicadas a la revalorización de la simbología de nuestra tierra.
Docente en grabado y educación plástica.
Dedicada a la investigación y divulgación del diseño nativo argentino, dicta cursos de introducción a dicha temática.


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TITULOS PUBLICADOS

*Ellos - de Magalí Garcea.
*Canto Poema en Flor - de Héctor Celano.
*Bodegueros del Diablo - de Carlos Carbone y Pablo Marrero.
*Los suenos no se inflaman - de Suyai Malen García Gualda.
* Réquiem in pax - de Mauricio H. Andujar.
* Marrón y Plata - de Lina Avellaneda.
* La nieta del presidente - de Corina Avellaneda.
* + de 100 tangos nuevo - de Letrango.
* El Títere - de Juan A. Núnez.
* En la ciudad de Las Artes - de Marcelo Rodriguez.
* Cuentos para matar...el tiempo - de Emilio Fernández Cordón.
* Caminos - de Jorge Asterión.
*Pasajeros del penúltimo - Tren Poemas y cuentos sobre rieles - de Carlos Carbone Gabriela Delgado Emilio Fernandez Cordón Pablo Marrero

* Leyes del terror. Investigación periodística Red Eco Alternativo.
* ... Y dáselo al fuego- de Sonnia de Monte.
* Doce ciudadanos+ uno- de Carlos Carbone.
* Cuentos para matar...te - de Emilio Fernández Cordón.
* Medanales: crónicas y desmemorias - de Gabriel Impaglione.

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